在老子的道德经中，有许多部分谈到心态的内容。在道德经中，老子深入、全面地阐述了心态方面的道理。主张人应该有一个淡然、恬静、平和的心境，不为世俗所左右。老子的这种思想，在那个追求利益最大化的时代，算是独树一帜，也因此影响了中国几千年的历史。

“少思寡欲，心无烦忧”可以说是老子在心态修为中的代表名句。围绕着这一思想，老子开展了他的心态探索之路。

少思寡欲，心无烦忧

见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

——道德经·第１９篇

生活简单，保持质朴。减少私心，降低欲望。

五代时，后唐的皇帝李存勖以救国救民号召百姓，招募将士，先后灭掉了后梁等国，势力达到了顶点。

天下略为安定后，李存勖开始贪图享乐，他对大臣们说：“我军征战多年，今日有成，应该休息罢兵，享受太平生活。”

李存勖从此不理朝政，天天忙着看戏玩乐，一些忠直的大臣也被他疏远了。

皇后刘玉娘特别爱财，她把国库窃为己有，积攒了堆积如山的财宝。她任用自己的亲信捞钱，四处暴敛，到处横征，百姓怨声载道。

忠心的大臣把刘玉娘的行为报告给了李存勖，他说：“当天下人的君主，应该关心天下人的生死，这样人们才能爱戴他，国家也会安定。现在皇后只顾自己捞钱，全不管百姓如何生活，这样下去要出大事的，皇上一定要好好管教她。”

李存勖这时也失去了往日的爱民之心，他为皇后辩护说：“筹钱粮，救民于水火，百姓一定会感激皇后的仁德，誓死保卫国家。”

李存勖

刘玉娘把国库的东西视为自己的财产，她拒不交出赈灾，还生气地对宰相说：“你是宰相，救济百姓是你的事，与我有什么关系？”

她只拿出两个银盆，让宰相卖了当军饷。宰相长叹一声，掉头就走，他对自己家人说：“皇上、皇后只为自己享乐积财，这样怎能治理好国家呢？他们太自私了，国家一定会灭亡，我们也另做打算吧。”宰相也不管事了，朝廷陷于瘫痪。

时间不长，大将李嗣源率兵反叛。李存勖领兵平乱，愤怒的士兵纷纷投向叛军，不愿再为李存勖卖命。

李存勖见事不好，急忙用重赏安稳军心，他对士兵们说：“我带领你们打天下，绝不是为了我自己，是为了你们啊！这次如果平定了叛乱，你们每个人都有重赏，我说到做到，绝不食言！”

士兵们早不相信他了，这时见他还在说谎，不禁更加愤怒。他们发动了兵变，乱箭射死了李存勖。刘玉娘逃进了尼姑庵，也被士兵搜出并绞死。

李存勖、刘玉娘平时不知关爱将士百姓，只知自己享受，结果导致了国家灭亡，他们死不足惜。

一心为私的人是干不成大事的，他可以利用人于一时，一旦被人识破真面目，所有人都会离开他，反对他。为多数人谋取福利，首先要放弃个人的私利，这样才能处事公平，赢得世人的信任。

正所谓，无欲则刚强，无私才博大。有的人把个人的利益、声名、地位、权势看得高于一切，地位略有动摇，利益稍有损失，权势稍有削弱，就看成莫大的损失，结果生活得非常痛苦。只有解脱名利的羁绊和生死的束缚，只有我们完全从自我占有，自我为中心的心态中超脱出来，这时心灵世界才能像浩瀚的天空，任鸟儿自由飞翔。

现在，很少有人再谈“见素抱朴，少私寡欲”了。似乎到了这个物质享受发达的时代，都以为只需要消费，“朴素和寡欲”的思想已经没有什么实际意义了。这显然是一种人生的失误。持这种人生观的人表面上很充实，整天忙乱不堪，似乎是对发展经济、建设社会的积极响应。其实，他们恰恰不明白，消费其实是一种最消极的因素，代表着精神上的空虚。物质享受本身无论有多么丰富也不能变成精神上的充实，只能给人增添更多的物欲。

这个无欲，换种角度来说就是知足。一个人能知足，自然也就不会对外物生出多余的欲望来了。

曾国藩曾说：“知足天地宽，贪得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。”

对于得失要知足常乐。只有这样才会觉得周围的空间十分开阔，如果对周围的所有都很贪婪，那么就会觉得世界是那么狭小。

总之，欲望是无止境的。只有按照老子所说，让自己能够“见素抱朴，少私寡欲”，方可随遇而安、清心寡欲，在生活中享受阳光和快乐。

为腹不为目，去彼取此

圣人为腹不为目，故去彼取此。

——道德经·第１２篇

圣人生存在世间，无生存之虞就已知足，不求多余的感官刺激；因而抛弃外在的追逐，只取内在的满足。

春秋时期，越国被吴国打败，越王勾践带领残兵逃到会稽山上，被吴军团团围住。勾践派人向吴王夫差请降，夫差不答应，勾践几乎绝望了。

这个时候，勾践的谋臣文仲、范蠡为他出主意说：“吴国大臣伯噽十分贪财，他现在正受夫差宠信，如果用重礼向他行贿，他一定会为我们说好话的。”

勾践于是让文仲带上大量金银财宝，又选了八位美女，前去求见伯噽。

伯噽偷偷地接见了文仲，他一见重金和美人，心中就高兴起来。文仲对他说：“我奉命来见你，是不想让好事给别人占去啊。财宝和美人都在这，只要你肯替我家大王美言几句，让吴王退兵，这些就都是你的了。”

伯噽说：“越国灭亡了，越国的东西都会归吴国所有，这点东西又算得了什么呢？你是骗不了我的。”

勾践雕像

文仲早有准备，他马上说：“如果是这样，越国的一切也是都归吴王所有，你是得不到半点好处的。何况只要越国不亡，我们定会时时记得你的恩德，进献永远不会停止。这是天大的好事，聪明人是不会拒绝的。”

伯噽觉得文仲说得在理，于是收下美人和财宝，答应替越国求情。

伯噽的一位心腹看出了问题，他对伯噽说：“越国送钱送人，看是好事，实际上是陷你于不义啊！他们现在有求于你，才会这样，哪里是他们的真心呢？收下礼物，以后的麻烦就大了。”

伯噽不听规劝，从此百般在吴王面前说勾践的好话，越国终于保存下来。

勾践在吴国做人质期间，文仲给伯噽送礼无数，从未间断。伯噽不停地为勾践进言，帮助他回到了越国。

勾践灭掉吴国后，伯噽自以为有功，欢天喜地拜见勾践。勾践对他说：“你贪财好色，出卖自己的国家，还有脸见我吗？”

勾践杀了伯噽，他的家人也一个不留。

伯噽让主动上门的好事迷住了双眼，不厌其多，结果搭上了自己和全家人的性命，还葬送了吴国。他贪婪无度，注定要有这样的下场。

古人因为贪欲而丢权丧命的不在少数，而现代人却依然没有感悟老子这方面的智慧——现代人常常认为，“吃点拿点收点，不算什么大问题”，这种自谅心态使有些人忽视了贪欲之害。

惩治腐败的高压态势，贪官落马的惨痛教训，使有些人对十几万、几十万元的大“红包”不得不心存畏惧。但他们对“喝个小酒、收个小礼、受个小贿”等“小诱惑”，往往毫无畏惧之心，统统照单笑纳。在他们看来，收大礼受大贿风险大，一旦暴露将受到严惩；而收点小礼违纪不犯法，警察管不着，法官判不着，处分够不着。殊不知，“恶不积不足以灭身”。一个人贪欲之口一升，就不会满足于小打小闹，很难在诱惑面前止步，最终会滑入贪欲的泥潭难以自拔。

少去追逐那些“生不带来死不带去”的虚空幻物，各种贪欲就不会成为扼杀我们美好人生的隐形杀手。换句话说，人生少一分贪念，便会多一分快乐、多一分幸福。

众人熙熙，我独泊泊

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿炎未孩，乘乘兮，若无所归。

——道德经·第２０篇

众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。

在北京大学燕园，曾经住着四位老先生，人称“未名四老”。当代散文大家张中行先生就是其中之一。他一个真正的知识分子，一生低调处事，淡泊为人。书法大家启功称他为“老夫子”，文学大师季羡林称他是“高人、逸人、至人、超人”。

张中行

张中行１９０９年出身于河北省香河县的一个农民家庭，早年主要从事语言学方面的研究，古文造诣极为深厚。２０世纪８０年代中后期，他开始涉猎散文创作，负暄琐话、负暄续话、负暄三话三部作品牢牢奠定了他在中国散文界的地位。张中行先生的散文平和冲淡，清隽优雅，善于在不动声色之间写人记事，具有鲜明的风格特征。

张中行先生一生清贫，８５岁的时候才分到一套普通的三居室，屋里摆设极为简陋，除了两书柜书几乎别无他物。他为自己的住所起了个雅号叫“都市柴门”。他的书房里书卷气袭人，桌上摊着文房四宝和片片稿纸，书橱内列着古玩，以石头居多。他戏称自己的书房像“仓库”。

文物史家史树青格外推崇张中行的为人，“他是一个真正的知识分子，一生低调处事，淡泊为人”。

一次，一个晚辈给张中行送来一瓶“人头马”，偏偏他只认“二锅头”，将这瓶“贵客”丢在屋角。张老看报纸上说“人头马”值一千八，想喝了吧，但一想到喝一两就相当于喝掉了一百八十块钱，实在下不了口；送人吧，又怕背上巴结他人之嫌；卖了吧，拿晚辈的人情换钱，怕日后见面不好交代。这竟然成了张老一件烦恼的事。

张中行先生一生的理想很简单。他曾说，一不做官，二不发财，就是希望做点学问，看点书，写点书，安安稳稳地过适然恬淡的生活。

张中行老人家，一辈子都过着淡泊的生活，无欲无求，唯喜读书做学问。其实，淡泊是一种大智慧，是一种为人处世的态度。以这种态度生活，你能走过人生的岁月蹉跎和道路的泥泞坎坷；你能取得令你欣喜的成就；你能走出人生的低谷；你能在各种诱惑中，用一颗平常心把握住自己，泰然若之；你能在喧嚣中，给自己找到一份心的超然。淡泊能让人志向远大，不受尘世污秽的干扰与冲击；能让一个人前途无量，活得更加潇洒。

淡泊是一种近乎于天然而生的倾向，它也许没有任何理智作用，它凭借的是直觉、直观、印象或体悟。它存在，无言，而且没有理由。努力挥别荣利之后，自然能渐渐品尝出淡泊中的至味。“天清江月白，心静海鸥知”，雨霁碧空是最清明的天地，大味必淡之。“淡泊”是最悦目的视野，最雅洁的境界。

老子在价值观上，在生活态度上，将世俗之人与自己做了对比描述。世俗之人熙熙攘攘，纵情于声色货利，而“我”却甘守清贫淡泊，以求精神的升华，而不愿随波逐流，显示出自己与众人的疏离和相异之处。

淡泊是一种品格，一种境界，一种美德，一种做人的要求；淡泊是一种简单，一种超然，一种执着。庄子的“君子之交淡如水”，白居易的“淡水交情老始知”，鲁迅的“扫除腻粉呈风骨，褪却红衣学淡妆”，处淡泊以养志，取淡泊以扶真，反复提示着淡泊中有真味，淡泊中寓醇美。

淡泊使人清醒，使人明智，使人坦然，淡泊可以使人明辨是非，不计个人得失。生活中拥有这份淡泊，是文化修养与人生经历凝练的结晶，有了这份淡泊，困境中就拥有了绵绵不绝的力量。

当今这个物欲横流的时代，展示出太多的诱惑。在诱惑中行进的人，更要保持一份清醒的淡泊。但是，在纷乱的滚滚红尘中，在一个人忙碌、暂短的一生中，要做到看淡世事，并不是一件容易的事情。淡泊的心境，需要在生活中慢慢升华。

为而不恃，长而不宰

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

——道德经·第１０篇

生长万物，蓄养万物，生长而不占有，蓄养而不自恃有功，统率而不自以为是主宰，这就是最高深的修养了。

宋朝词坛大家苏东坡在瓜洲任职时，某天，因坐禅开悟，自认为已超凡脱俗，不为世俗八风所动。

于是，因体悟而做成一诗偈：稽首天中天，毫光照大干；八风吹不动，端坐紫金莲。

然后令书童乘船从江北送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正。

佛印禅师看后，挥毫批了两字：放屁。

东坡见侍者带回的批字后，火冒三丈，立即乘船过江。佛印早已料到东坡会前来兴师问罪，故早已在江边恭候。

苏东坡蜡像

一见面，苏东坡指责道：“禅师，你为什么污辱我的诗？”佛印若无其事地答道：“没有啊？我骂了你什么？”东坡指着“放屁”二字，责道：“这是什么？你还狡辩？”佛印呵呵大笑：“噢，你不是八风吹不动嘛，怎么被一个屁打过江来了？”苏东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。

遇事当从容应对，不急不躁，轻与重之间仔细掂量。

庄子曾经讲过一则寓言，南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫混沌。倏和忽经常到混沌这里来做客，混沌待他们不错。为了报答混沌，倏和忽想给混沌凿开七窍，因为混沌没有七窍。于是他们开始给混沌凿七窍，一天凿一窍，这样凿了七天，七窍成了，混沌也因此死了。

庄子

有了七窍还叫什么混沌？混沌状态其实就是体道者的最好状态。庄子是在用寓言来讲求道的真理。混沌不是没七窍，而是有而不用。有目不视，有耳不闻，有鼻不嗅，有口不尝，有意不去分辨。恍恍惚惚、混混沌沌、朦朦胧胧，身与神合，神与天地合，沿着大道，回到清清静静的故乡。这正好比老子所推崇的大道德行。

老子说的“载营魄抱一，能无离乎”，不是指灵魂和肉体的搭配问题，老子看人不注意外表。老子说的是，你的灵魂跟你的肉体是不是经常在一起？

其实，我们自身认识的局限性和片面性，经常导致很多错误与失败，甚至造成无法挽回的损失，给我们自己带来痛苦和懊悔。这是什么原因呢？人们常说：心有余而力不足，或是力有余而心不足。这是因为我们人类的灵魂和肉体经常是不在一起的，它们大多数时间处于分离状态。我们的灵魂经常想达到一个很高的程度，但我们的肉体却无法承担，我们的万丈雄心经常在残酷的现实面前表现得极其脆弱。这正是我们人类最大的烦恼，它使我们心理与生理失调。而这一点很奇怪，在天地万物间只有我们人类有这样的痛苦，其他的动植物却不存在这样的失调现象。这是因为其他万物的生长都是依靠自然法则的，一切沿着大道的方向前进。就此我们可以理解为它们的灵魂和肉体是同一的，是经常在一起的，它们不会对任何事情进行意识判断，因此也不为任何事情的发展所左右。

那么我们有没有灵魂和肉体合而为一的时候呢？当然有，那就是婴儿时期。那个时候我们初临世事，万事皆清，正是处在混沌的状态。感觉不到任何人为的不愉快，也不会去有意识地判断事物的发展情况，只是顺应自然，当然就不会有烦恼与痛苦。然而，随着阅历的增加、智慧的开启，我们对待事物的看法就加入了我们的主观认识，就没有了婴儿时期的混沌和无忧，灵魂和肉体的剥离，也就没有了初临世事的简单与清纯。所以老子说“抟气致柔，能婴儿乎？”

有一位老和尚身边聚集着许多虔诚的弟子。一天，他嘱咐弟子们每人去南山砍一担柴回来。可是，当弟子们匆匆行至离南山不远的河边时，正好赶上山上的洪水一泻而下，看来无论怎样也不可能渡过河打柴了。大家在束手无策之下只能无功而返了。回到寺里，弟子们几乎都垂头丧气的，只有一个小和尚与师傅坦然相对。师傅便问起其中的原因，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说：“过不了河，打不到柴，那也没有办法。不过，我看见河边有棵苹果树，就顺手把树上的一个苹果摘回来了，请师傅吃吧。”后来，这位小和尚就成了师傅的衣钵传人。

见到苹果就想到它的香甜，是人的自然本性，合乎大道；因洪水挡住去路未达到师父的要求，只想到师父的责备，是人主观自加的烦恼。小和尚选择前者，自然如婴儿一般平和快乐。

如何才能做到单纯与洁净呢？神秀和尚说得好，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。换句话说，把人心比作一面镜子，不能让它有半点的灰尘和瑕疵。这正是所谓的涤除玄览，是谓玄德。

婴儿从来就无忧无虑，想吃就吃，想喝就喝，吃喝拉撒全是本性，没有任何人为的因素，所以婴儿没有烦恼，这也正是由于他的心理与生理保持了平衡。因此，我们要想生活得无忧无虑，就需要保持身心平衡，顺其自然，在这一点上无知的婴儿是我们学习的榜样。

老子讲的这些修身养性的功夫，和瑜伽术不同。现代社会某些人练瑜伽的目的在于超脱自我和外在的环境。而老子则重在修身，而修身之后乃够爱民治国。

判断一个人的好坏不在于他的外表，而是在于他灵魂的高贵或低贱。有的人外表很好看，但是灵魂却很肮脏，有的人长得虽然不好看，但灵魂却很洁净。长得又美丽，灵魂又洁净的人真是难得。与人交往得久了，我们都会有这样的经验，朋友的音容笑貌永生难忘，不是因为他长得好看，而是因为他人好。敌人的样子也许非常漂亮，可是，我们想起来就恨得不得了。灵魂是本质的东西，容貌只是装饰。

内在质量和外在包装统一了好不好？好！但是，是否能像想象中那么容易呢？我们人类有一个很大的特点，那就是拥有自己的精神与意志，人类利用自己的精神和意志来思考和判断，从而来理解世界。这也就有了人类灵魂的特性。

由于我们对自身认识的局限性和片面性，结果导致出现很多错误与失败。

知常容，没身不殆

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

——道德经·第１６篇

认识了“道”的本原，才能懂得人生的真谛，胸襟才会宽阔，为人处世自然公正无私；公正无私可为天下君王，天下君王应合天理法则；符合自然便是符合天地之道，终身不会遇到危险。

老子告诉我们，只要我们能使自己的心境达到一种虚无寂寥的宽广，坚守着清净无争的心态，我们的人生就不会遭受到危险和失败，因为我们是与大道相同的，是符合自然规律的。

三国后期，蜀汉在诸葛亮的精心治理下，呈现出繁荣气象，为了抵御曹丕，又恢复了与孙权的结盟关系，接着准备发兵南中地区，平定蛮王孟获的叛乱。

孟获是南中地区少数民族的首领，在当地颇具影响力，他与朱褒等人结党密谋，趁刘备刚死之机杀死蜀国派往南中一带的官吏，发动了叛乱，公然与蜀国为敌。

公元２５５年春天，诸葛亮召集五十万大军，兵分三路挺进南中。出兵前诸葛亮征求马谡的意见说：“这次南征，不知你有何高见？”马谡见诸葛亮以诚求教，便说：“我认为南中偏远，道路难行，南中蛮夷狡诈多变，以武力征服保证不了长久的安定。自古以来用兵之道讲究攻心为上，攻城为下；心战为上，兵战为下。最佳之策是从心理上将他们征服，这样就可以保证长治久安，免受刀兵之苦了。”诸葛亮听后赞叹道：“真是与我不谋而合啊！”

诸葛亮知道孟获在当地兵民中威望很高，许多人都服从他的指挥，就想利用孟获的威望，来治理南中，所以事前传令军中，不准杀害他，一定要活捉。

孟获

孟获得知蜀军已进南中，就率军前来迎战，但见蜀军军容不整，战旗杂乱，不禁笑道：“都说诸葛亮善于治军，用兵如神，今天看来不过如此。”两军对垒，蜀军中冲出王平与孟获交战，岂料不过十几回合，王平就露出败相，渐渐不支，虚晃一枪，掉转马头向后败退。孟获见王平如此无能，催马紧追。追赶出十多里，忽听杀声四起，蜀军冲出四面伏兵，将孟获人马团团围住。孟获指挥兵士拼命冲出包围向山谷逃窜。道路越来越陡峭，无法再骑马，孟获只得下马向山坡上跑去。刚刚爬到半山腰，忽然又是一阵冲杀声，原来蜀军的一支伏兵正在这里等着孟获，这回无路可逃了，孟获被蜀军活捉。

军士将孟获押进诸葛亮的大帐。诸葛亮问道：“蜀国待你们很宽厚，你们不安居乐业，却要反叛，知道罪过吗？现在你已被活捉，还有什么可说的！”孟获说：“我是一时大意，才被你们抓住，不能算输。”说完诸葛亮带他参观军营，然后问道：“你的人马能与蜀军较量吗？”孟获见蜀军阵营整齐，士气旺盛，心中暗自佩服诸葛亮治军有方，但话语仍然很强硬：“我并不是被打败的，不过是一时大意才被捉住，如果真打硬拼，我可以战胜你们。”

诸葛亮笑道：“你要是不服，我可以放你回去。”孟获说：“你要是放了我，我会重整兵马，再次交战，那时再被你捉住，我就服了。”诸葛亮让人摆上酒肉招待孟获大吃一顿，然后将他送出营去。

就这样，诸葛亮用计谋擒了孟获七次，最后，孟获心甘情愿地臣服了。

诸葛亮对孟获的七擒七纵，意在安定边寨，扩大疆土，免除征战之忧。此后，诸葛亮任命孟获为蜀国的官员，全权管理南中地区。从此，南中一带安定了，农业等方面都有了较大的发展。人民生活也得到了改善。

如果诸葛亮不为长久之计着想，忍耐不住急躁，必然不会“七擒七纵”，可能在孟获第一次被擒后就将他杀了。平安南中倘若不采用攻心之战，而大开杀戒，必然要将叛军逼至绝境，也就只能拼死求生。尽管数十万蜀军完全可以击败叛军，也势必要大动干戈，造成伤亡，而且不能根治祸乱，这就是压而不服，诸葛亮也就无法集中精力对付曹魏。

我们常说“叶落归根，以粪其土”，自然又变成了生命，生命又长出茂枝繁叶，再落而施肥。从有到无，从无到有，不停地循环，不停地生灭。一切的一切都自然而然。

悟道之人认识到了这一自然的规律，所以他们努力让自己达到那虚无寂寥的极点，从而坚守那种清静无为的境界。一切归于沉静无为，没有分别，自然也就可以包容一切，快乐而长久地生存下去。

生活中的许多人，正是由于少了这清静无为包容之心，而多了许多烦恼。

也许是生活的压力太大，有些人说：“活着，真累。”也许是遇到不顺的事太多，有些人说：“活着，真烦。”也许是对柴米油盐的平凡生活的厌倦，有些人说：“活着，真没劲。”这里，有一个如何认识生活的问题，也有一个如何调整自己心境的问题。

生活就是生活，它像泥土一样真实而粗糙，如果你对它抱有不切实际的幻想，你就会难免失望。像自然界有风雨阴晴一样，生活也不会总是一帆风顺。如果你对此没有思想准备，你可能就会悲观彷徨。生活也不会总是充满着戏剧性的高潮，更多的时候它是平凡琐碎的，甚至显得沉闷。宋代大词人苏轼说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”你怎么可能指望它天天都如狂欢节一般呢？

生活的快乐不快乐，在于谁？全在你自己，对生活的态度和理解。

知足常乐，贪得招祸

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。

——道德经·第４６篇

没有比放纵欲望更大的罪恶了，没有比不知足更大的灾祸了。

朱子说：“凡名利之地退一步便安稳，只管向前便危险。”这些都说明了“知足常足，终生不辱；知止常止，终身不耻”的道理。范蠡、张良等人的功成身退，都为我们后人留下了借鉴，如果一个人做事不能在紧要关头急流勇退，到头来难免像李斯一样发出“上蔡东门逐，狡兔岂得出”的哀鸣。

看一个村庄，里面住着一个独眼的瞎爷。

瞎爷的左眼是在他九岁那年瞎的。一场高烧之后，他忽然对他的爹娘说：“我的左眼看不见东西了！”两位老人一惊，忙过来用手在他左眼前晃，而那只左眼果然像坏了的钟摆一样一动不动。他爹娘顿时泪流满面，一个独生的儿子瞎了一只眼晴可怎么办呀！没料到爹娘哭得伤心的时候，他却慢腾腾地说：“爹娘，你们哭啥，应该笑才对！这场病不是只弄坏了我的一只眼吗？左眼瞎了，右眼还能看得见呢！总比两只眼都弄坏了要好嘛！你们想一想，我比起世界上的那些双目失明的人，不是要强多了吗？”儿子的一番话，先是把两位老人惊住了，后来想想也有理，于是停止了流泪。

朱子

他的家境不好，爹娘无力供他读书，只好让他去私塾里旁听。他的爹娘为此十分伤心，瞎爷当时却劝道：“我如今也已识了些字，虽然不多，但总比那些一天书没念，一个字不识的孩子强多了吧！”爹娘一听也觉得安然了许多。

瞎爷娶了个嘴巴很大的媳妇。爹娘又觉得对不住儿子，瞎爷劝他们说：“能娶到这样的一个媳妇已经很不错了，和世界上的许多光棍汉比起来，简真可以说是好到天上去了！”这个媳妇勤快、能干，可脾气不好，不够温柔，把婆婆气得心口疼。儿子劝道：“娘，你这个媳妇是有些不大称你的心意，可是你想想，天底下比她差得多的媳妇还有不少。你的儿媳妇脾气虽是暴躁了些，不过还是很勤快，很能干。”爹娘一听真有些道理，气也少了。

瞎爷的孩子都是闺女，于是媳妇总觉得对不起他们家，瞎爷又劝他的媳妇道：“这有什么值得愧疚的呢？我认为你还是个很有能耐的女人哩！世界上有好多结了婚的女人，压根儿就没有孩子，别说五个女儿，她们连一个女儿都生不出来。咱们这五个女儿，等到长大之后就会有五个女婿，日后等咱们老了，逢年过节的时候，五个女儿女婿一起提了酒、拎了肉回来孝敬咱们两个老人，那该多热闹，有些人家虽有儿子几个，却妯娌不和，婆媳之间争得不得安宁，我们与这样的家相比，不知要强多少倍。

可是，瞎爷家确实贫寒得很，妻子便不断抱怨。瞎爷说：“你只跟那些住进深宅大院、家有万贯资财、顿顿吃肉喝酒的人家相比，自然是越比越觉得咱这日子是没法过了，但是你只要瞧瞧那些拖儿带女四处讨饭的人家，白天饱一顿饥一顿，晚上睡在别人家的屋檐下，弄不好还会被狗咬一口，你就会觉得咱家这日子还真是不赖。虽然咱没有馍吃，可是咱们还有稀饭可以喝；虽然咱们家买不起新衣服，可是总还有旧的衣裳穿，我们家这房子虽然有些漏雨的地方，可总还是住在屋子里边，和那些讨饭维持生活的人相比，我们家的日子可以算是天堂了……”

瞎爷老了，想在合眼前把棺材做好，然后安安心心地走。可做的棺材属于非常寒酸的那一种，妻子愧疚不已，瞎爷劝说：“这棺材比起富豪大家们的上等棺木是差远了，可是比起那些穷得连棺材都买不起，尸体用草席卷的人，不是要强多了吗？”

瞎爷活到七十二岁，无疾而终。在他临死之前，对哭泣的老伴说：“有啥好哭的，我已经活到七十二岁，比起那些活到八九十岁的人，不算高寿，可是比起那些四五十岁就死了的人，我不是好多了吗？瞎爷死的时候，面孔安详，两个眼角还留有笑容……

知足者常乐，而祸患来自贪得无厌，人最大的灾难就是不知足。不知足就不合乎大道的德行，因为大道的德行就是知足而无争无求。

心里不知足，就想去占有，一山望着一山高，这样的人对什么都不会感到满足，所以整天只能生活在对各种事的不满之中。

两个人被同时允许进入一个桃园摘桃子，条件是一个人只摘一个，不论大小。第一个人进入桃园后一直都在紧张地搜寻，但每当他看到一个大桃子时就想“这个还不够大，前面还有更大的”，结果他放过了很多大桃子，等到快要出桃园的时候，他才意识到自己已经没有机会选择了，所以只好匆忙摘了一个并不很大的桃子。第二个人则不然，进桃园后不久就发现一个很大的桃子，并将其摘了下来，然后一路悠闲地欣赏桃园风光，直到走出桃园。出桃园后两个人一比，第二个人摘的桃子比第一个人的大多了。

由此可见，知足实在是一种聪明的生存方式，我们应学会知足。求事业、名利、地位、信念、财富时，往往因各种因素与自己愿望有很大出入，对金钱财富之类心存过高贪欲，那就是贪心，贪心常常是自掘坟墓。

荣辱不惊，名士风流

宠辱若惊，贵大患若身。

——道德经·第１３篇

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。

安徒生讲过这样一则故事：村子里有一对清贫的老夫妇，他们家里唯一值钱的东西就是一匹马。有一天，他们两人商量后决定把马牵到集市上换一些更有用的东西回来，于是老头儿便出门了。到了集市上，老头儿想给老太婆带回去一个惊喜：他先用马换来了一头母牛，后来又用母牛换了一只羊，接着又把羊换成了一只肥鹅，然后又用肥鹅换了一只母鸡，最后他用母鸡换了一袋儿烂苹果。

在回家的路上，老头儿到一家酒馆里休息，遇到了两个英国人，他们听了老头儿换东西的经过后哈哈大笑，认为他回家后一定会被老太婆臭骂一顿。老头儿坚信自己不会挨骂，于是两个英国人就用一袋金币与老头儿打赌。

安徒生

老头儿回到家，老太婆非常高兴，她兴奋地听老头儿讲述他在集市上换东西的经过。老头儿说自己用马换了一头母牛，老太婆说：“太好了，我们有牛奶喝了。”老头儿接着说他把母牛换成了羊，老太婆说：“哦，羊奶也同样好喝。”老头儿又说他用羊换了一只肥鹅，老太婆说：“天哪！鹅毛很漂亮。”老头儿说他后来又把鹅换成了一只鸡，老太婆说：“从今往后我们有鸡蛋吃了。”最后老头儿指着地上的一口袋烂苹果说，他又把鸡换成了这袋烂苹果，老太婆一点生气的意思都没有，她说：“我们今晚就吃苹果馅饼吧。”就这样，在门外偷听的两个英国人输掉了一袋金币。

宠与辱就像事情的好与坏一般，在这个故事中，事情的好与坏取决于你对它的看法。其实生活的本质非常简单，当事情是“奶牛”的时候，就按照对待奶牛的方法对待它；当事情是“烂苹果”的时候，就把它当作烂苹果来对待。

不愿意让自己遭到祸患，也不愿意让自己的身体遭受到丝毫的委屈，更不愿意以生命去冒险是人之常情。那么为什么老子要说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾尤身，吾有何患”？不是说要你舍去生命，而是说，如果一个人万分珍惜和重视自己的身体，把所谓的与自己有关的事情或者利益看得太重，就会过分在意身体上的痛苦、心灵上的伤害、利益上的得失，不仅无法托付大任于这样的人，他本人也会在烦恼中受煎熬。

冒险之后的灾祸感、拼搏之后的得失感，都是因为对自己太在意而产生的。只要我们能与大道一致，只要我们能顺应自然。不单纯地去为了满足身体而作为，就可以超越身体所给我们带来的烦恼和麻烦。当我们没有“身体”这个概念的时候，就能全心全意地工作，而不会有心思去算计和争夺。

最后我们应明确这样一个事实，世界上的每个人都有自己的身体，都会为此而打拼，因此世界就像一个大战场，在这个战场上有失有得，变化无常，只有怀着一颗平常之心，得到而不惊喜，失去而不恐惧，将自己置身于这个战场之外的人，才是真正的主宰者。

人一生中，地位总会发生变化，宠辱也无常。受宠之时，以平常心待之；受辱之时，应不怒、不愤、不争、不仇，更是一种平常心。能做到“宠辱不惊”的人，就如老子所说“可寄于天下”、“可以托于天下”，也就是说他会成就大的事业。

在当今的社会中，我们会有很多机会与宠辱相遇，这种宠辱也许是我们自身亲受的，也许是从他人身上感觉到的。比如，当我们在工作中取得了一些成绩，受到了领导的奖励，这就是得到宠，这时我们就有可能欣欣然喜上眉梢；而当我们因失误而遭到上级批评时，就是得到辱，这时我们有可能会垂头丧气。不管我们是受到了宠还是辱，都会有所惊慌。当然，人人都希望得到宠，得到他人的关注、珍惜和疼爱。但是从另外的一个角度来讲，被他人关注和怜爱，受到他人的恩宠，无疑是说自己不如他人，会有一种低人一等的感觉。

在当今的社会环境中，竞争是必不可少的，因此人们为了使自己能更优越一些，为了使自己的目的能尽快达成，就不择手段地去博得领导的欢心，得到领导的宠幸。而一旦得到了领导的恩典，便会有一种说不出的幸运感，感到意外和惊喜但同时又怕失去这种恩宠，就更加小心谨慎，诚惶诚恐地去待人、做事，以求博得领导更多、更长久的恩宠。比如，领导在我们的肩上轻轻拍了几下子，这就是一种宠幸。领导让我们与他共进午餐，并说下次到你家里去坐坐，这就是更大的宠幸。而当领导说：“这个人我看不错，很有头脑嘛。”那么这个人就该明白，天上的馅饼正像飞碟那样围着他转呢。

正是如此，人们为了得到上一级的恩宠，就会想尽办法向上一级献媚，结果是失去了更多的自我。如果失去了这种恩宠，或是遭受到侮辱，人们则会感到霉运的降临，感到失落和沮丧，从而害怕更大的不幸会来临，也就越发的惊恐。比如，有的人在单位受了气回家之后打老婆，还有的在老婆那里受了气到了单位训属下，有的人就自己扇自己的耳光，或者把邻居家的狗杀死。人们为了求得心理上的平衡会按照等级、地位、辈分等的附加成分，一级级地侮辱下去，其结果就是造成更大的灾难和不幸，最终也无法找到真正的自我。

这也就是为什么老子会说“宠辱若惊”的缘故，因为我们跟人家不是对等的，人家在上，而我们在下，宠和辱都是别人的赏赐。让我们宠，还是让我们辱，全由着人自己的性子来。在封建社会，宠辱有时就在一刹那，或加官晋爵，或满门抄斩。而在当今社会，宠辱实际上只在我们的一念之中，无论是宠还是辱，都是因为我们有了得失的概念才造成的，如果我们心里没有宠辱的差别，也就不会因此而感到惊恐，自然就不会受到他人的摆布和左右了，也不会因为去求一时的名利奖赏而产生贪欲，使自己掉到他人的圈套中。

夫唯不争，故无尤

夫唯不争，故无尤。

——道德经·第８篇

由于不争功名，不求私利，所以从来都不会有过失。

曾听人讲过一个有点玄灵色彩的故事。

有这么一位学校的校长，为人很好也很谦虚。一次他因为要去参加一个研讨会。由于开研讨会的地方道路不好走，只能做机动三轮车去，车主为了能多赚些钱，便又拉来了一个顾客，那个顾客是一位妇女，看看三轮车上已经做了一个人，便指名要坐那个校长已经坐下的那个位子，不愿坐后面。

校长本来就为人和善不愿与人争执，何况又是一位女士，便把位子让了出来，坐到了后面的一排。

谁知道机动三轮车没开出多远，就出了车祸，坐在校长原来那个位子的妇女当场就死了。而这位校长断了三根肋骨，但人活下来了。

在某种意义上，不能不说是这位校长的“不争”挽救了自己，使他逃过了这一劫。

俗话说“多一事不如少一事”，好事多了也会扰乱人的心绪，动摇人的意志。人是十分脆弱的，也是经不起诱惑的，不拼命追求好事，也是对自己的爱护。人们应该有顺其自然的心态，凡事不要过于强求。

在许多企业热衷于把自己定位于行业“龙头”、集团“航母”、销量“第一”的时候，国内厨具知名品牌方太的当家人茅理翔却提出与众不同的观点：“不争第一，甘当老二。”

方太集团董事长茅理翔认为，老大、老二均是行业的首领，何必一定要去争老大呢？更何况第一也好，第二也罢，关键在于谁是强势品牌，能永远立于不败之地才是长寿企业。尤其是正处于企业成长阶段，定位于“老二”更有助于减少浮躁情绪，稳下心来精耕细作。

对于这样的说法，也可能有人会讥笑说：“你没能力拔头筹，才故意自圆其说，这是懦夫哲学。”而茅理翔的理解是：“当第一太累了，会成为众矢之的，天天战战兢兢怕掉下来。事实上，当老二也不是件简单的事；而甘当老二，更难能可贵。现在有很多大企业，扩张太快，几年后立即倒下去。有的图个盛名，内部千疮百孔，不堪一击；有的是泡沫，有风吹草动，就会破灭。所以，关键还得保持内功，真正能成为长寿企业。”

甘当老二，也是一种策略。老大最怕有人超过他，往往不惜一切手段打击和扼制，不叫老二跟上来；老三老四也往往首先把目标对准老二，以便把他拉下来自己取而代之。所以老二的日子是很不好过的。这时，如果你表个态，不争第一，甚至还要同情第一，保护第一，老大就可能不恨你，不防你，你就可以保存精力，卧薪尝胆了。甘当第二，还有一个理由。像方太的市场定位是中高档，而中高档消费阶层不可能占大多数，从市场占有率来讲，市场份额就相对比较小。能长久当老二，就是一个成功者、胜利者。

茅理翔这种甘居第二的态度，同样是老子“不争”的智慧。然而这种智慧对于企业来说，却能使企业不急于求成，走稳企业发展道路上的每一步。把根基立稳了，实力自然就上去了，便不会出现类似秦池酒厂这样的“空架标王”了，在客观上可以称它为一种“不争”中的胜利。

进一步而言，老子的“不争”并非是消极的，而是让我们能够以冷静的心态面对那些没有意义的纷争，省出更多的时间做那些更有意义、更有价值的事。老子的“不争”正是让我们不要去争一时的高下，而是积蓄力量去争取人生更长远的成功。

老子心目中的“不争”，即要求个人在处世过程中要具有谦退而不你争我夺的品格，能在合适的位置上，即便是处在十分卑下的地方，也能始终如一地永远付出着，能够“心善渊”、“事善能”，充分实现自己的人生价值，而没有怨咎、遗憾、悔恨。

的确，有纷争就会产生矛盾，有矛盾就会造成伤害，我们只有让内心平静下来，将那些不知的争吵、纷争的事情看得淡了，才会如老子所说“夫唯不争，故无尤”。

知之而后得，不治而后失

持而盈之，不如其已。

——道德经·第９篇

当拥有了不能再多的物品时，不如适时地停止拥有。

老子提倡“知足知止”，他认为，“持而盈之，不如其已”。当拥有的物品不能再多的时候就要学会停止，如果依然不知道满足，放纵欲望、无休止地追逐声色名利，那么最终他会受到私欲的毒害。

清乾隆年间最风光的大臣当属和珅了，他由起初一名默默无闻的三等侍卫，成长为一名皇帝身边的红人，不论是说他会拍马溜须也好、有真才实学也罢，总的来说他是比较成功的。乾隆在位时，他可谓能够呼风唤雨，乾隆对于他的贪污之事并非全不知晓，然而由于对他甚为喜爱，也就睁一眼闭一眼了。

乾隆

和珅之死，一个是与乾隆的退位有关，另一个就是他过于贪得无厌的缘故。据查抄时记载：他的家产中包括了无数的奇珍异宝，有的甚至皇宫里都不曾拥有。他的家产折合了两亿六千四百万两白银，还有许多价值连城的宝物。如果按现在的估价一算，大概和珅拥有１１亿多两白银的资产，简直富可敌国。

这么多的资产是和珅不知疲倦、不知休止地贪污而来的。也可以说这些资产加速了和珅的灭亡，是他的催命符。试想下，如果和珅能够适可而止，在乾隆退位之后，他也不至于人头落地。

“知足知止”是明智之举，尽管这样不会得到很多，然而它却可以让我们拥有某些实在的东西，更不会因为无底的欲望而丢掉性命、一无所得。

有个阿拉伯神话是这样说的：有一个人去寻宝藏，历尽千辛万苦终于找到。他小心翼翼地进了山洞，看到里面有个宝瓶，宝瓶上贴着一张字条写道：“打开瓶盖，里面就会冒出金沙。请在取到足量的金沙后把盖子盖上。”这人欣喜若狂，打开了瓶盖，果然是宝物，一开盖金沙就像礼花炮一样飞射而出，黄金灿烂，就像做梦一样美。

“发大财了！”这人用袋子装，用帽子接，用衣服兜，用双手捧，甚至鞋子里面也盛满了金沙。宝瓶里的金沙如喷泉般涌出，越喷越多，渐渐地这人没东西装了，金沙从他手上溢出……但他还是一动不动地跪在地上捧着手接。他太高兴了，太疯狂了，太痴迷了，只顾欣赏金沙狂涌的美景，忘了宝瓶上的告诫：“请在取到足量的金沙后把盖子盖上。”最后，他被埋葬在了金沙堆里。

现在，很多人就像这个寻宝的人一样“不知足”、“不知止”，结果一无所获。

“知足知止”在人们的创业之路上，更多地表现为“该放手时就放手”的智慧——许多创业者曾盲目地坚信“胜利往往来自再坚持一下的努力之中”，结果把企业成本一压再压，甚至连个人的生活都被逼到了绝望的边缘，最终的结果还是被迫放弃。

“做生意不是赌博”，明知无望还固执地期望出现奇迹是错误的。其实，创业是为了“第一桶金子”，而这第一桶金子出自哪个项目并不重要，商场上的机会比比皆是，只要你有心，放弃一个项目，肯定还会找到另一个项目。放弃并不等于抛弃，只要不是一败涂地，完全有可能东山再起，可以以另一种方式重新开始。

成功者当中很少有人是在最初的项目上一次成功的，大多都尝试了很多项目。而每一次尝试都意味着上一次的放弃，但大多数的创业者还是在这种选择与放弃的过程中，找到了适合自己的项目实现了成功梦想。

“知止而后得，不止而后失”，说的就是一种“知足知止”、“该放手时就放手”的智慧。这种智慧表面上看似是一种中庸之术，然而它却能使人们正确地对待欲望与现实，让人们能够享受到属于自己的那份幸福。