论语

孔子

论语是由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成的。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。通行本的论语共二十篇。

论语首创语录之体。汉语文章的典范性也发源于此。论语一书比较真实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想——“仁”、“礼”和“中庸”。

论语的语言简洁精炼，含义深刻，其中有许多言论至今仍被世人视为至理。论语以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语，经典语句，箴言，“论语”即是论纂先师孔子的语言。论语成于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。论语是记录孔子和他的弟子言行的书。

作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。论语中所记的孔子的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；都富于变化，娓娓动人。

论语又善于通过神情语态的描写，展示人物形象。孔子是论语描述的中心，正像文心雕龙·征圣中所说的：“夫子风采，溢于格言。”书中不仅有关于他的仪态举止的静态描写，而且有关于他的个性气质的传神刻画。此外，围绕孔子这一中心，论语还成功地刻画了一些孔门弟子的形象。如子路的率直鲁莽，颜回的温雅贤良，子贡的聪颖善辩，曾皙的潇洒脱俗等等，都称得上个性鲜明，能给人留下深刻的印象。孔子因材施教，对于不同的对象，考虑其不同的素质、优点和缺点、进德修业的具体情况，给予不同的教诲。表现了诲人不倦的可贵精神。据颜渊载，同是弟子问仁，孔子有不同的回答，答颜渊“克己复礼为仁”，答仲弓“己所不欲，勿施于人；己所欲慎施于人”，答司马中“仁者其言也讱”。颜渊学养高深，故答以“仁”学纲领，对仲弓和司马中则答以细目。又如，同是问“闻斯行诸？”孔子答子路：“又父母在，如之何其闻斯行之！”因为“由也兼人，故退之。”答冉有：“闻斯行之。”因为“求也退，故进之。”这不仅是因材施教教育方法的问题，其中还饱含了孔子对弟子的高度责任心。

论语成书于战国初期。因秦始皇焚书坑儒，到西汉时期仅有口头传授及从孔子住宅夹壁中所得的本子，计有：鲁人口头传授的鲁论语二十篇，齐人口头传授的齐论语二十二篇，从孔子住宅夹壁中发现的古论语二十一篇。西汉末年，帝师张禹精治论语，并根据鲁论语，参照齐论语，另成一论，称为张侯论。此本成为当时的权威读本，据汉书·张禹传记载：“诸儒为之语曰：‘欲为论，念张文。’由是学者多从张氏，馀家寝微。”东汉末年，郑玄以张侯论为依据，参考齐论语古论语，作论语注，是为今本论语。

孝经

孝经是中国古代儒家的伦理学著作。有人说是孔子自作，但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。纪盷在四库全书总目中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏的。全书共分十八章。

孝经是一部重要的儒家经典，在中国社会流传极广，影响至巨。在漫长的封建社会中，由于统治者的曲解和利用，孝经中许多有价值的内涵被冲淡或掩盖了，因此有必要对其加以重新认识。

孝经是儒家十三经中篇幅最短的一部。孝经的成书时间不晚于战国，是先秦古籍。孔子门人子夏的弟子魏文侯曾作过孝经传；此外吕氏春秋中的孝行、察微二篇均引用过孝经里的句子。因此，四库全书总目说：“蔡邕明堂引魏文侯孝经传，吕览·察微篇亦引孝经·诸侯章，则其来古矣。”儒家经典如“五经”之易、尚书、春秋等，在先秦均不称“经”，只有孝经在书名内有“经”字。因此，孝经是儒典中称“经”最早的一部。

孝经以孔子与其门人曾参谈话的形式，对孝的含义、作用等问题加以阐述。依其内容，十八章大致可分为四部分。自开宗明义章至庶人章为第一部分，共六章，对孝加以概括性论述，并分别对不同地位的人的孝的不同表现形式进行阐述。这是全篇的宗旨所在，内容重要。自三才章至五刑章为第二部分，共五章，主要讲述孝与治国的关系，强调孝在社会生活中的重要性。其中的纪孝行章则专论孝子应做之事，是对一般意义上的孝的解说。自广至德章至广扬名章为第三部分，共三章，是对开宗明义章中提到的“至德”、“要道”、“扬名”的引申和发挥。因此，这一部分可视为开宗明义章的继续；自谏争章至丧亲章为第四部分，共四章。这部分各章之间内在联系不紧密，而是分别以不同题目，对前三部分内容进行发挥和补充。其中，丧亲章可视为全篇的总结。孝经篇幅虽短，文字不满二千，但内容很丰富，也很深刻。后世言孝之书，其旨很少有能超出孝经的。

孝经通篇谈孝，那么，孝经之孝是什么呢？“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是自然规律的体现，是人类行为的准则，是国家政治的根本。这是孝经的基本观点，也是全篇的基石。

对于生活在家庭中的人来说，孝主要体现在事亲上，即对父母的奉养上。那么怎样奉养才算孝呢？“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事其亲”。也就是要以爱敬之心奉养健在的父母，要以哀戚诚敬之心祭奉亡故的父母。子有爱敬之心，则父母乐；子有哀戚诚敬之心，则在天之灵安。这就是孝。

除了直接奉养父母以表爱敬之心外，作为个人，事亲者应具有怎样的修养和品行呢？首先，要保护好自己的身体，这是父母所给，不能损伤，即所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。其次，要立身行道，树立自己的良好形象，用扬名天下后世、光耀父母来体现自己的孝，这也是孝的最佳表现形式，是“孝之终也”。再次，对待父母以外的人，也要尊重，不能得罪。即“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”。第四，不论环境怎样，都要不骄、不乱、不争，即所谓“居上不骄，为下不乱，在丑（同类）不争”。只有这样，才可以避免祸患。具备了上述四条，能够使自己不受伤害，使奉养父母成为可能；同时，还可以为父母增光，从精神上对父母进行安慰并使之快乐。

实际上，孝经是在告诫人们要珍惜自己的生命，协调好自己与周围环境的关系。这是对当时社会动荡、战乱频仍的现实的一种曲折的反映和批判。

有孝就有不孝。孝经倡导孝，在一定意义上讲是针对不孝而言的。孝经所说的不孝主要包括如下几方面：只重视物质供养，而不重视对亲人精神上的安慰，犯上作乱，骄横妄为，最后导致自身罹祸，即“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也”。此外，还包括对父母的一味顺从。面对父母的错误主张或行为，如果不去劝阻或制止，必会使父母陷于不义之地，这也是不孝，如文中所说：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？”在这里，孝经用辩证的观点，对孝的内涵做了更全面的阐发，使人对孝的理解更加深刻。